Zunächst stellt er die Etappen der Entwicklung gender­gerechter Sprache in jüngerer Zeit (sprachliche Unterscheidung von Frauen und Männern, Einbezug von Menschen mit diversem Geschlecht) in den Grund­zügen dar. Er wirft einen Blick auf die aktuelle Verbreitung gender­gerechter Sprache sowie die Auseinander­setzung über sie und konfrontiert seriöse Beispiele mit den Karikaturen, die ihre Gegner:innen zeichnen.

Der zweite Haupt­teil sichtet die Pro- und Kontra-Argumente. Bezogen auf sozialgeschichtliche Aspekte (z. B. Studien­beschränkung für Frauen bis ins 20. Jh. und deren gesellschaftliche Folgen) sowie wahr­nehmungs­psychologische Studien (u. a. zur sprach­ab­hängigen Wahr­nehmung der sozialen Realität) fragt er, ob das generische Maskulinum vom natürlichen unab­hängig ist. Er untersucht die Probleme der Lesbarkeit von Texten sowie der Verständ­lichkeit gesprochener Sprache und diskutiert die Frage nach der Schönheit bzw. Reinheit der Sprache.

Im vorletzten Teil werden die möglichen sozialen Wirkungen gender­gerechter Sprache den Identitäts­problemen, die der sprach­liche Wandel viel­leicht auslöst, gegen­über­gestellt.

Den Abschluss bildet ein Blick auf philo­sophische Konzepte, mit denen wir die vorgetragenen Argumente gewichten können.

Cicero setzt den damals geläufigen negativen Einschätzungen des Alters ein positives Bild entgegen – ein viel zu günstiges, wie manche modernen Kritiker:innen meinen. Die Themen, die er abhandelt, sind: Arten des Alterns, Gedächtnis und Lernfähigkeit, Alter und soziale Lage, Änderung der Tätigkeiten, Versagungen und Freuden, die Alten und ihre Mitmenschen, Sexualität im Alter, die Nähe des Todes u. a.

Der Vortrag legt die Argumentation dar und diskutiert sie unter Rückgriff auf Befunde der aktuellen Altersforschung und Positionen der zeitgenössischen Philosophie. Dabei kommt auch zur Sprache, wie weit wir durch wissenschaftliche Erkenntnisse das Alter verstehen können und an welchem Punkt die philosophische Deutung einsetzen muss.

Ausgangspunkt war die Beobachtung, dass Menschen, die hoch­traumatisiert waren (Shoa-Überlebende), ihre Traumata aus eigener Kraft bewältigen konnten. Das Konzept hat in der Gesund­heits­wissenschaft nur geteilte Zustimmung gefunden, und wenn, wurde es weitgehend auf das Moment der Resilienz (psychische Widerstandskraft) reduziert.

Der Vortrag zeichnet aus philo­sophischer Sicht die Haupt­linien nach, wobei alle Dimensionen des Modells gewürdigt werden: schicksalhafte Fakten gegenüber der Kraft, die eigenen Lebens­umstände zu gestalten, Resilienz sowie die geistigen und sozialen Faktoren, die das Gesund­heits­geschehen beeinflussen. Damit schält sich aus dem Modell eine Anleitung heraus, Gesundheit und Krankheit im eigenen Leben mit Realitäts­sinn und Optimismus zu bewerten.

Wir betrachten zahlreiche Bild­darstellungen, anatomische und rein künstlerische bzw. Werke der Volks­kunst, vom alten Ägypten bis zur Gegenwart. Dabei geht der Vortrag der Frage nach, welche Bedeutungen das Herz in den verschiedenen Epochen hatte und welche Vorstellungen von einem guten Leben damit verknüpft waren und sind. In Verbindung damit werden auch psycho­somatische Befunde der modernen Medizin gestreift.

Im Abendland hatte Johannes Scotus Eriugena (ca. 810 bis nach 877), gestützt auf die Schriften des Pseudo-Dionysios Areopagites, die für das Mittelalter lange gültige neu­platonische Ästhetik formuliert: Das Bild ist sinnlicher Abglanz einer jenseitigen Wirklichkeit und Schmuck, es spricht uns über die Gefühle an und führt auch den Nicht-Lesekundigen die Heils­tatsachen vor Augen.

Nach einem Blick auf die Bildskepsis im hohen und späten Mittelalter (Bettelorden, Hussiten) werden die Bilderkämpfe in der Reformation thematisiert. Die Aufständischen, Luther sowie Calvin und Zwingli sind sich einig in der Ablehnung des Bild­gebrauchs der römischen Kirche, unter­scheiden sich aber deutlich in Radikalität und Stoß­richtung der Ablehnung. Die Gegen­reformation bekräftigt den religiösen Bild­gebrauch und stellt die Bilder in den Dienst ihrer Propaganda. Ein Exkurs stellt der christlichen Bildtheologie den Bildgebrauch im Judentum gegenüber. Am Beispiel Caspar David Friedrichs schließt der Vortrag mit einem Ausblick auf die sakrale Dimension des Kunstwerks in der säkularen Moderne.

Nach einem kurzen Überblick über die Entstehung der abend­ländischen Schriften und frühe Formen der lateinischen Schrift behandle ich die Ausbildung des lateinischen Alphabets in Spätantike und Mittelalter. Dabei gehe ich auch auf die verschiedenen Schrifttypen, Lapidar­schrift, Buch­schrift, Kursive und Urkunden­schriften, sowie auf Schreib­technik, ‑werkzeuge und ‑materialien ein. Im Zentrum stehen die Schriften in der St. Galler und Reichenauer Buch­produktion, die Buchschrift karolingische Minuskel, die Auszeichnungs­schriften, Capitalis Monumentalis, Unziale, Capitalis Rustica und deren Kombinationen, sowie die Initialen, von den einfachen bis zu den hoch­komplexen Formen. Es folgen Beispiele gotischer Schriften, die Rückkehr zur Minuskel in der Renaissance, Kanzlei­schriften und die Deutsche Kurrent. Ein kurzer Blick auf die „lateinische“ und „deutsche“ Schrift (u. a. Sütterlin) im frühen 20. Jh. sowie auf die Kalli­grafie in den letzten zweihundert Jahren und auf die Diskussion um die Handschrift in der Gegenwart rundet den Vortrag ab.